Вообще-то, тут всё не просто!

С одной стороны – время Масленицы это неделя перед Великим постом. (Кстати, Масленица – это народное название, а в церковном календаре эта неделя именуется «сырной седмицей»). Она является как бы подготовкой, постепенным переходом к Великому посту. В эту неделю православная церковь уже запрещает поедание мяса, но ещё разрешено употреблять в пищу масло, яйца, рыбу, молочные продукты. Эта неделя должна быть благочестивым приготовлением к Великому посту. Она исключает всякую неумеренность в еде. Объедение и пьянство противоречат её значению. Это уже время покаяния.

Но с другой стороны – в быту она получила совсем иной характер – «весёлая», «широкая», «пьяная», «разорительница» - именовали её. Масленица стала синонимом самого широкого, безбрежного разгула.

Один из иностранных писателей как очевидец так описывал этот праздник: «… Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство, так что ужасно слышать о том всякому христианину. В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное, в масле и на яйцах; зазывают к себе в гости и упиваются мёдом, пивом и водкою до упаду и бесчувственности. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек» [2].

Дело в том, что масленица в основе своей имеет языческий праздник, пришедший к нам с дохристианских времён.

В языческой культуре  наших далёких предков это был праздник проводов зимы и встречи весны: «окружённая духами холода и тьмы злая Морана, жаждущая заморозить всё живое, отступала перед светлой и весёлой красавицей Ладой – вестницей весны и любви, богиней весеннего плодородия»[1].

Главной  особенностью масленицы считается  совершение обрядов, имеющих отношение как к зимним, так и к весенним календарным праздникам, однако отмечается несоответствие тому времени года, которому она посвящается: символическая встреча весны происходит тогда, когда до действительного её прихода ещё сравнительно далеко. В связи с этим предполагается, что первоначально празднование соотносилось с началом Нового года, приходившегося по лунному календарю на март, и продолжалось более двух недель, захватывая время начала пробуждения в природе. А богатая масленичная еда, её подчёркнутая избыточность, предположительно, имели непосредственное отношение к магии первого дня Нового года. Введение христианской церковью длинной череды постов до и после Пасхи, привело к сокращению масленицы до одной недели, передвинутой на первую неделю облегчённого поста, именуемую  в церковном календаре «сырной».

Масленичная неделя была наполнена обрядами и не обрядовыми действиями, играми, затеями. 

Царила атмосфера предельной раскрепощённости, всеобщей радости и веселья.

Во все дни масленицы дети с азартом катались с гор: существовала примета – кто дальше прокатится, у того в семье лён уродится длиннее.

Взрослые присоединялись к ним примерно со среды-четверга.
Ледяные горки украшали ёлками, фонариками, иногда ледяными фигурами. Во время катания девушки и парни могли целоваться при всём народе, не вызывая при этом нареканий.

С четверга или пятницы катание с горок сменялось катанием на лошадях.


Катались  на перегонки и просто так; под песни и гармонь, с шутками, поцелуями и объятиями. Катание на лошадях было типичным русским масленичным увеселением. Почти все молодожёны должны были принять в нём участие. Богачи катались на тройках с расписными увитыми лентами дугами, простолюдины разъезжали на простеньких дровнях. Никогда так не доставалось крестьянским лошадям, как в эти дни. Крестьяне обычно берегли и холили своих лошадей больше, чем собственных детей, но на масленицу всякая жалость к животине пропадала. На худых клячах они проезжали десятки вёрст, чтобы попасть на так называемые съездки – грандиозные катания, устраиваемые в каком-либо торговом селе.

Одним из обычных развлечений на масленице служили кулачные бои на улицах и ещё чаще на реках, где сходились жители противоположных берегов. «Борьба и кулачный бой составляли одну из первых и любимых забав народных в сырную неделю: на улицах и на реке бились «сам на сам» или один на один… В то время бились неистово и жестоко, и очень многие выходили навек калеками, а другие оставались на месте мёртвыми» - описывал народные гуляния на масленицу во времена Петра I историк М. Пыляев.

В Сибири устраивались настоящие сражения, известные под невинным названием «игры в мяч»: в последний день масленицы парни и семейные мужики из нескольких деревень сходились на ровном месте (чаще всего у реки) и делились на две группы человек по 30. Задачей игроков было гнать мяч до определённого (отмеченного) места. Обычно сражающиеся становились на середине деревни, и одной группе нужно было гнать мяч вверх реки, а другой вниз. Когда мяч оказывался в игре, все кидались к нему и начинали пинать, стараясь загнать в свою сторону. Пока страсти не накалялись, игра шла спокойно: тяжёлый кожаный мяч летал по реке туда-сюда, а игроки отделывались лёгкими подзатыльниками и толчками. Но как только игра обострялась, в ход шли кулаки. Начиналось настоящее побоище. Такой азарт объяснялся тем, что проиграть партию в мяч считалось большим унижением: побеждённых целый год высмеивали и дразнили. Победители, наоборот, пользовались общим почётом.

В каждой местности существовали свои особенности празднования Масленицы.

Одним из действ масленичной недели было взятие снежного городка. Оно появилось позднее  традиционных развлечений и, как предполагается, пришло к нам из Европы. Широкое распространение этот обычай получил в Сибири и на Урале.

В числе народных забав ведущие места занимали качели и карусели. Для народа давались драматические представления, устраиваемые в лубочных балаганчиках, шалашах и других постройках на скорую руку.

В стародавние времена желанным гостем в каждом доме был гусляр – певец, слагатель былин. Гусляры распевали старым складом «песни умильныя», доставляли людям «утехи великия». С течением времени под влиянием западной культуры древние гусляры на Руси утрачивали свой величавый характер и постепенно перерождались в скоморохов – балаганных шутов, которых народ прозвал «сквернословами», «страмцами безбожными».

Ну а традиционным кушаньем был, конечно же, старый, добрый, дошедший из глубины веков до наших времён такой румяный и аппетитный блин :)

    Кстати, наткнулась на такую вот историю рождения первого блина: кто-то (но, конечно же, человек) когда-то (ужас как давно, разумеется) решил подогреть на огне овсяный кисель. Однако, этот «кто-то» по неуказанной причине оставил процесс разогрева киселя без присмотра, кисельная гуща поджарилась, подрумянилась и получился готовый блин. А на рубеже 1005-1006 годов, как считают, появился и дрожжевой блин, к слову, уже отметивший своё 1000-летие (http://www.gosudar.ru/page/article/cat/408)

Русская масленица блинами всегда славилась– их количеством и качеством.

Каждая хозяйка имела свой рецепт приготовления блинов и держала его в секрете от соседей.

Блины начинали печь  уже с понедельника, но в обязательном порядке они появлялись на столах в четверг. На блины звали гостей, блинами везде угощали.

«Блин добро не один», «Блины брюху не порча», «Блин не клин, брюха не расколет» - такие вот слагали поговорки и поедалось огромное количество блинов. Кроме растопленного масла и сметаны к блинам подавались тёртый сыр, сельди под соусом, кильки, семга, зернистая и паюсная икра и другие закуски. На столах были различные сорта наливок, настоек, водок и вин. В рассказе А. П. Чехова «Глупый француз» французский актёр, видя как весьма приличный господин поедает гору блинов с соответствующей закуской, решил, что тот хочет покончить жизнь самоубийством :)

Происхождение самого названия «блин» связывают со словом «млин» - что означает молоть. Первоначально млином называли изделие из гречневой муки, пекущееся на сковороде, смазанной маслом. Очевидно, эти блины начали печь раньше хлеба [2].

Блин считается ритуальной пищей – атрибутом поминок, но кроме того, согласно бытующему  мнению, он олицетворяет  солнце, которое обожествляли древние славяне. Хотя, справедливости ради, стоит заметить, что не все придерживаются последней  точки зрения (впрочем, как и первой). Так, если верить Википедии, «Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов. Блины у славян всегда были поминальным блюдом» (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%B0#cite_note-4) (но есть и мнение, что блин это не то, чтобы изначально специальная ритуальная пища, просто появился он раньше, чем хлеб, а потому и использовался издревле в ритуальных действах.)

А, например, автор книги «Дорогая гостья Масленица» высказывает такую мысль: «…и родился в глубине веков праздник, вместивший в себя тризну по ненавистной, лютой зиме – Моране, и радостную встречу красавицы весны.

Отсюда и непременный символ Масленицы – круглый, горячий блин, напоминающий жаркое солнышко. Это – и поклонение солнцу, радостное ожидание оживления природы, и, одновременно – поминальное угощение.

Наверное, для того, чтобы усмирить все таинственные силы холода и мрака, тризна по зиме – Моране когда-то на Руси была одновременно и тризной по всем, почившим ранее». [5]

Или вот такой взгляд на две стороны …одного блина и на сам праздник: «С одной стороны, блин – атрибут поминок, и первые масленичные блины отдавались нищим на помин усопших» (или их клали на слуховое окошко «для душ родительских») «Возможно, весной с пробуждением природы наши предки надеялись на воскрешение умерших родственников. Обычай поминать усопших весной (языческая тризна) уходит в глубь веков и во многих странах сохраняется в наши дни. До 1700 года Новый год на Руси начинался 1 Марта, примерно в это же время справляли Масленицу. Считалось, что поедание блинов способствует повышению плодоносящей силы природы,  приумножению достатка… Возможно, неумеренность в еде связана с поверьем, что обилие пищи в первый день наступившего года обеспечит достаток на весь год. Но сроки празднования Нового года изменились, а чревоугодие осталось.

С другой стороны, круглая форма блина символизировала солнце, начало новой жизни. Масленица – это торжество сложившейся семьи, праздник поженившихся, молодых» [4].

Основываясь  на существовании многочисленных масляничных обрядов и обычаев в центре внимания которых были новобрачные, высказано предположение, что «возможно в древности Масленица специально устраивалась только для молодых супругов: для них пекли блины и оладьи, для них заготавливали пиво и вино, разные сласти. И только впоследствии этот праздник стал общим праздником» [2].

Центральной же фигурой праздника, кажется,  во все времена оказывалось масленичное чучело – кукла из соломы, которую делали к четвергу. (Роль Масленицы мог исполнять и реальный человек). Соломенная кукла могла быть не только с женским, но и с мужским обликом. Причём при изготовлении ей старались не просто придать форму в соответствии с человеческим телом, но и гипертрофировать половые особенности: у Масленицы изображали большую грудь, а у Масленника подчёркивали мужские признаки.  Одежду для наряда собирали из разных домов или покупали вскладчину. Костюм масленичного чучела должен был быть старым, ветхим, рваным.  (Хотя, встретилось и такое вот описание создания масленичного чучела:  «…на сноп соломы, служивший основой для туловища, привязывали оборкой голову и руки, также из жгутов соломы, и прикрепляли большие груди из пучков пеньковых очесов. Сверху на всю конструкцию надевали праздничную, украшенную полихромным браным ткачеством,  вышивкой и аппликацией, рубаху, яркий ситцевый сарафан или вышитую цветными шерстяными гарусными нитями клетчатую поневу и орнаментированный фартук. На голову концами назад повязывали красный ситцевый или шелковый фабричный платок.» (http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2088/4012.htm)

Часто изготовлялись чисто семейные Масленицы-куклы. Семейные куклы всегда делались нарядными и привлекательными. Их укрепляли на коньках крыш. Семейной Масленице приписывалось влияние на семейную жизнь. Когда молодожёны приезжали к тёще на блины, то первое, что они должны были увидеть – это Масленица, сидящая на коньке тёщиного дома. Считалось, что она способна повлиять на появление потомства.

В последний день семейную Масленицу сжигали в печи или разрывали на части и бросали во двор скоту, с убеждением, что это обеспечит плодовитость домашних животных

Общественную Масленицу усаживали на сани и возили с песнями, прибаутками, а потом сжигали. У масляничного костра собиралось много народу, было весело, звучало много песен, шуток. Подбрасывая солому в огонь, повторяли: «Масленица, прощай! А на тот год опять приезжай», «Уходи, зима с морозами!», «Убирайся вон, рваная старуха, грязная. Убирайся вон, пока цела», «Уходи зима ко дну, присылай весну».

Обрядовые песни были о благополучии, довольстве, изобилии, а сопровождавшие их действия изображали желаемое, чтобы обеспечить его в реальной жизни.  

Когда костёр начинал догорать, участники мероприятия брали горящие головёшки и разбрасывали их по всем прилегающим озимым посевам. Этим, как они считали, обеспечивалось плодородие почвы. А когда костёр догорал, пепел от него тщательно закапывали.

Но кто же такая эта Масленица? И почему сжигают её чучело? На сей счёт нашлась вот такая информация:

«Согласно легенде, Масленица родилась на севере, отцом её был Мороз. Однажды в самое печальное и суровое время года человек заметил её прячущуюся за огромными сугробами, и призвал помочь людям, согреть и развеселить их. Масленица пришла, но не той хрупкой девушкой, которая пряталась за сугробами в лесу, а здоровой ядрёной бабой с румяными щеками, коварными глазами, с хохотом.

В 1870 г. «Сатирический вестник» так нарисовал портрет госпожи Масленицы:

«Вот вам румяная и жирная богиня   Обжорства и питья и драк всех героиня…» [2]

Чуть иная версия гласит: «название этого Праздника является одним из имён богини Лели. Под стать своему игривому имени, Леля является одной из самых многоликих Богинь, представая пред людским родом - то в облике любвеобильной девочки (аналоге Амура), то ликом бледным - нежной девушки, а на весеннее равноденствие - в пышном теле с румяными щеками (Масленицы).

По древнему преданию Масленица с обликом хрупким ухаживала за владеньями своего Отца (Мороза), до тех пор, пока Её не заметили люди - попросившие помочь им согреться, скоротать суровые будни и развеять зимнюю печаль. С наступлением весеннего равноденствия Леля нарядилась Масленицей, явилась к людям и устроила честной Пир на весь Мир.» (http://www.paganism-info.ru/maslenitsa/about.html

Обычай сжигания чучела Масленицы существует с незапамятных времён.

Чучело – это символическое изображение божеств  или олицетворение сил природы. Им устраивали торжественную встречу, а затем уничтожали, сжигали в поле, за околицей или у реки. Разыгрывались настоящие похороны, только обставлялись они комически, а не трагически и нередко завершались бурным весельем. «Чрезвычайно важно, - пишет автор одной из книг, - что подобные сжигания всегда сопровождались притворным плачем и непритворным смехом. Смех здесь оказывал живительное действие, потому что смех есть признак жизни: более того, по народным воззрениям, смех способен вызывать и возрождать жизнь. Огромную роль в обряде играли песня, музыкальный инструмент, ритмические пляски, притопывания» [1]

 Кстати, касаемо названия праздника, которое, согласно выше изложенной версии , является одним из имён богини Лели,  существуют и другие предположения.

Например, по одной из версий название праздника - от слова «умаслить», то есть задобрить. На тему кого именно  задабривали наши предки,  также существует  несколько вариантов ответов: «светило, души усопших и богов плодородия» (http://www.debotaniki.ru/2011/02/istoriya-maslenitsyi/); «люди старались задобрить, то есть умаслить весну» («Празднодар» — энциклопедия праздников).

Согласно другому предположению, своим названием праздник обязан маслу, которым щедро поливались традиционные в это время блины.

Кроме того, существует мнение, что название «масленица» появилось уже после принятия христианства. А до этого праздник назывался Комоедица, отмечался неделю до весеннего равноденствия и неделю после. Посвящался он пробуждению медведей (по древнеславянскому - Комов), которых тогда считали прародителями людей. Именно им, Комам, и отдавались первые  выпеченные  хозяйками блины. Так, что всем знакомая фраза «Первый блин комом» не имеет никакого отношения к испорченным блинам и изначально звучала как «Первый блин Комам», то есть, Медведям.  (Правда встретилась и версия, что Комами именовались «духи, обитающие в кронах, а в традиционном варианте - комах деревьев. И это отнюдь не суеверие (где роль Комов выполняют мифические птицы), а весьма практичный ритуал подношения корма прилетающим (вместе с Масленицей) птицам» (http://www.paganism-info.ru/maslenitsa/about.html), которые играют немаловажную роль в природе.)

   Нынешняя народная Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто "сдвинутым" по времени прежним языческим праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днем весеннего равноденствия. И смысл нынешней народной Масленицы, тем более, церковной «сырной седмицы» уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы — торжественной встречи нашими древними предками наступления для Природы астрономической весны и начала древнеславянского Нового года.
Никакое христианство, … не может определять или переносить даты праздников других верований, тем более, даты астрономических событий.
   Древний языческий праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте (в разные годы это 20 или 21 марта), определяемом только ежегодным астрономическим событием — это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам, растениям и всей земной природе.»

 Масленица же имеет плавающую дату, которая зависит от дня празднования Пасхи и наступает за 8 недель до празднования последней. Ряд авторов различают  «Церковную Масленицу» которая длится 7 дней и наступает в понедельник «сырной недели» (непосредственно предшествующей Великому посту) и «Народную масленицу», которая наступает на день раньше – в воскресенье, именуемое как «мясное заговенье» (когда православным христианам последний перед Великим постом день разрешается употреблять мясо), и таким образом, составляет 8 дней.

Что же касается отношения к праздничным Масленичным мероприятиям священнослужителей, то все они напоминают, что эта неделя – подготовительная перед Великим постом, что богослужение уже настраивает на покаянный лад, «если веселье и допустимо, то весьма умеренное», и « празднование не должно превращаться в злоупотребление, служить поводом для греха», а также предостерегают от участия в сжигании чучела Масленицы («Хотя участники этого действа и не относятся к нему как к языческому обряду»).

   А на сайте Санкт-Петербургской метрополии (http://www.mitropolia-spb.ru/eparhialnie-smi/prav_i_jizn/2004-2/txt/maslenica.php) опубликована вот такая точка зрения:

«Великий пост - это жизнь человечества на земле после грехопадения. Соответственно, до того жизнь протекала в раю, которая, с одной стороны, еще не была обременена горьким плачем и человек был еще свободен в своих делах - это и отражено в двух сплошных предпостовых неделях (вторая касается только молочной пищи), - а с другой, уже имела привкус предстоящего грехопадения - отсюда и первые покаянные нотки в богослужении. И вот, грехопадение свершилось. Человеку была дана свобода (сырная седмица) и он не смог достойно нести ее. Наступает изгнание человека из рая (Прощеное воскресение) и последующие скорбь, тяготы и покаяние нашей наполненной грехом жизни (Великий пост). Но Христос пришел и умер за нас (Страстная седмица), воскрес и даровал нам жизнь вечную (Пасха). В итоге путь от предпостовых дней через пост к пасхальному торжеству означает путь от Адама ко Христу.

Масленица празднуется в период сырной седмицы, когда последний раз можно вкушать молочные продукты - молоко, сыр, сметану, масло. Казалось бы, название народного праздника и празднование его непосредственно перед Великим постом указывают на его тождественность с церковной сырной седмицей (В. Даль так и пишет: «Масляная неделя, сырная неделя до Великого поста»), казалось бы, народный фольклор порой прямо указывает на связь народного праздника с Великим постом, а ни с чем иным, однако находилось и находится немало этнографов и фольклористов, которые утверждают, что масленица - праздник отнюдь не христианский и берет свое начало в языческой традиции празднования дня весеннего солнцеворота. И это несмотря на то, что весенний солнцеворот определен конкретным числом, а масленица, привязанная к Великому посту, может праздноваться как зимой, так и весной, как около дня весеннего солнцеворота, так и задолго до него (более чем за месяц). На чем же тогда зиждется подобное мнение? На обрядовой стороне праздника, на его атрибутике. Указывают на разгульность праздника, на сопутствующие масленице игрища, которые, кажется, никак нельзя признать христианскими.

Однако чтобы правильно понять атмосферу праздника, надо понять его метафоричность, надо вспомнить о пути от Адама ко Христу, - тогда станет ясно, что этот разгул, это веселье являются метафорой состояния Адама в раю и его грехопадения. Это мистерия, в которой народное сознание как бы пытается возродить состоявшуюся в раю трагедию. Ведь каждый человек - новый Адам, которого в конечном итоге приходит спасти Христос. (продолжение - см.комментарий)